Der Weg des Flow bietet einen originären Zugang zu neuen Welten. Das Anliegen der vielen transitorischen Ansätze (trans-ire = lateinisch = über-schreiten), besteht darin, Horizonte ins Unbekannte zu überschreiten, wie  in Transpersonalität, Primordialforschungen, Quan- tenheilung. -Flow ist die tiefe  Basis für eine neue Zukunftsgestaltung. 

Die Flow-Praxis bringt eine doppelte Innovation. Erstens eine Kommunikation nach den Gesetzen der Energie, die in der ressourciven (®, dao, nagual) Lebendigkeit selbst steckt (chi, prana, ba). Zweitens eine neue Art und Weise, um hochpräzisen Einfluss auszuüben, aber ohne jegliche Dominanz. Ohne Druck...? Wie das...? Smart eben.

Die Kommunikation durch Flow begründet eine Grundla- gen-Wissenschaft, die auf Erfahrung baut. Auf Erfahrung, die weder objektiv-äusserlich noch subjektiv-innerlich ist, weder fest noch zerbrechlich, sondern die auf dem prim- ordialen Ergriffensein der existentialen Leidenschaft be- ruht - auf der Nachhaltigkeit aller Nachhaltigkeit, welche ja auch das Geheimnis der Generationen ist.

Zeugung   ist   das   Grossrisiko   par   excellence.   Aus   dem   reinen   Nichts   entsteht   ein Jemand, der nicht ist und (noch) nicht weiss, wer und was er ist. Die   traditionelle   Sicht   sagt,   dass   der   Mensch   IN   seiner   Welt   Risiken   (Krankheit, Leid, Tod) ausgesetzt ist. Der Eintritt des Risikofalles gilt als Schadensereignis. Die   ressourcive   Sicht   sagt:   Der   Eintritt des    Risikos    ist    ein    Glücksfall    für    die Lebendigkeit,   denn   Leben   ist   Anfälligkeit, welche die Anfälligkeit überwindet. Leben   ist   ein   Ultrafall.   Das   ist   jener   Fall,   der   die   Anfälligkeit   des   eigenen   Falles überwindet.    “Ultra”    ist    lateinisch    und    heisst    “jenseits”, “darüber   hinaus”   (s.   >home,   Stichworte   “neues   Risiko” &      “Risikopraktiken”;   s.   auch   >Home>Risiko).   Weil   das Le ben   Grossrisiken   (Liebe,   Geburt,   Sterben)   braucht, um   zu   leben,   gibt   es   dem   Menschen   das   schönste   Ge - schenk,   das   es   ihm   machen   kann   -   es   gibt   ihm   Unsterblichkeit.   Ewigkeit   durch Zeitlichkeit. So ist die Zeugung der nächsten Generation (und ihre Geburt, Erziehung, ihre Kin- der und Kindeskinder, unser Sterben und ihre stets weiter vererbte Sterblich- keit) das grösste Geschenk, das wir dem  Leben,  uns selbst und der Zeit ma- chen können: wir vermitteln Ewigkeit in der Zeit- lichkeit und durch die Zeitlichkeit. Da   also   die   Kinder   Grossrisiken   sind,   die   aus   lauter   Risiken   bestehen,   so   ist   es geschickt,   wenn   die   Erziehung   und   Bildung   diese   Tatsachen   aktiv   mit   einbe zie hen. Flow-Praxis,    Flow-Erziehung    und    Flow-Kommunikation    stellen    dazu    die    Werk - zeuge    und    das    Wissen    zur    Verfügung,    um    diese    Erfahrung    zu    wecken,    wie Anfälligkeit   sich   in   Grossartigkeit   verwandelt.   Diese   Verwandlung   kann   man   nicht beschreiben, nur erfahren.  Flow-Praxis     sieht,     dass     der     lebendige Umgang   mit   Grossrisken   nicht   nur   darin besteht,   mehr   Robustheit   herzustellen,   da - mit   die   Anfälligkeit   verschwindet,   son dern dass es vielmehr darum geht, den ressourciven Standpunkt zu praktizieren.   (s. auch: >home>risiko)

Flow-Praxis ist Kommunikation durch Vitalität. Sie nimmt aktiven Einfluss darauf, wie wir auf andere Menschen Einfluss nehmen. Ihre Spezialität liegt in der Art, wie die ursprüngliche Basis aller Lebendigkeit einbezogen wird.  Damit wirkt sie auf drei Ebenen: Sache, Personen, vitale Energien. Erst dies ermöglicht eine wahre Topologie.

Dadurch können Psychologie, Spiritualität, Philosophie und Selbstentfaltung, sowie Führung, Beziehung und Risikopraktiken auf neue Formen von Einflussnahme zu- greifen. Die ressourcive Flow-Pädagogik bringt damit die dritte Gross-Perspektive in Erziehung und Bildung ein, neben dem traditionellen und dem humanistischen Paradigma.

Es gibt Grundlagenwissenschaften, die sind abstrakt wie Mathematik und formale Logik. Es gibt Grundlagenwissenschaften die sind spekulativ wie Theologie, Ideo- logie und es gibt Grundlagenwissenschaften die sind auf erlebter Erfahrung gegründet. Es gibt objektive Erfahrungen,  die sich in der Begegnung mit objektiven Tatsa- chen oder Gegenständen einstellen, etwa mit dem Auto glücklich eine Parklücke finden. Subjektive Erfahrungen betreffen etwa das Erleben von Gefühlen oder von Schmerz. Es gibt viele andere Typen von Erfahrungen. Das Denken selbst ist zumeist eine abstrakter Prozess, jedoch ist die Erfahrung, “dass ich denke” oder “dass es in mir denkt”, auch eine eigenständige Erfahrung. Die Erfahrung, die der Existentialität zugrunde liegt, ist nicht auf den Umgang mit objektiven Gegebenheiten und Gegenständen ausgerichtet, und auch nicht auf das subjektive innere Erleben.  Es handelt sich um Erfahrungen, die die Person im ganzen betreffen und eine subtile aber hochwirksame Form von Stimmigkeit mit sich bringen. Damit sind Erfahrungen angesprochen, wie sie z.B. in der dynamischen Stille auftreten, im wirksamen Non-Tun (wei wu wei) des Daoismus oder auch in der Erfahrung von intuitiven Gewiss- heiten, selbst wenn diese analytisch gar noch nicht genügend artikulierbar sind. Es sind Erfahrungen, die durch alle Einschränkungen hindurch dringen und eine schlichte, zweifelsfreie Präsenz zur Folge haben. Der enorme Vorteil der Flow-Kommunikation besteht darin, dass dank der Flow-Werkzeuge jederzeit diese Erfahrung evoziert werden kann. Eine Erfahrung, dem Einzelnen die hier-und-jetzt erlebbar sein kann. Wir können die Komplexität dieses Typus von Erfahrung am Beispiel des Atmens darstellen. Atmen ist eine physiologische Angelegenheit, kann aber auch ein emotionales und subjektives Erlebnis sein. Wenn sich auf Grund einer bestimmten Form von Atemübungen und Bewusstheit etwas entsteht, das bewirkt, dass im Atmen selbst die Erfahrung der Existentalität sich einstellt, dann wird Atmen zur existentialen Erfahrung. Nicht das physische Ausüben der Atemzüge schafft die Existentialität, sondern umge- kehrt. Erst wenn Existenz-selbst sich in der Erfahrung zeigt und sich dabei nicht als sachliche Tatsache, sondern während des Atmens als durchdringende Erfahrung erweist, wird durch diese Erfahrung das Atmen zur existentialen Erfahrung. Es handelt sich hierbei um die Erfahrung der Lebendigkeit selbst, wie sie wohl Friedrich Nietzsche gemeint hat, als er schrieb: “Denn Lust will tiefe, tiefe Ewigkeit”.

Ohne Dominanz aber mit Erfolg! Geht das ohne Macht, ohne Druck und ohne dass letztlich ein Einzelner mit Autorität bestimmt? Wie kann man erfolgreiche Ergebnisse erzielen, ohne Andere zu unterdrücken? Gibt es smarte Einfluss- nahme, welche wirklichen (machtvollen) Einfluss hat, ohne in die Tendenz zu rutschen, “von oben herab” zu walten? Patriarchat, Matriarchat, Demokratie, Monopole - sie alle brauchen Macht, um sich durchzusetzen. Für Grenzfälle stehen Gewalt oder Ohnmacht zur Verfü- gung. Frieden ist nicht mehr die Alternative, weil er satt macht. Krieg und Frie- den brauchen eine dritte Alternative. Doch wie ohne Gewalt und Macht und ohne “die Dinge einfach laufen zu lassen?”. Ist die smarte Macht oder die smarte Ohnmacht die Lösung? Um eine Stadt mit Pfiff zu bauen, braucht es Planung auf vielen Dimensionen: pfiffige Technik, eine schlau organisierte Mobilität, die wechselseitige Anpas- sung von Stadt und Natur, smarte Menschen, präzise aber zuvorkommende Wertsysteme, eine gewiefte, aber ehrliche Führung, ein Finanzsystem, das nicht auf Fiktionen, Gier und Schulden beruht, weitsichtige Bevölkerungsplaner, kompetente Ver- und Entsorgungsspezialisten, und, und, und... Kurz und gut, es braucht smartes Vorgehen. Genau das braucht es auch im Alltagsleben und ebenso in allen grossen The- men des Lebens. Wer bin ich? Mit wem lebe ich? Wie lange halten meine Wer- te? Was mach ich mit unserer ungebundenen Freiheit? Was mit der Werteein- samkeit? Was mit der Zukunft unseres Landes, unserer Generationen, unserer Hoffnungen? Was macht Geld mit uns? Was die Lust auf Gewalt? Was die Lust darauf,  alles zu delegieren? Wer sorgt dafür, dass es “einfach mal einfach ist”. Wir leiden an der Überversorgung mit Komplexität und an der Unterversorgung mit Weisheit. Komplexitätsreduktion allein genügt in Zukunft nicht mehr. Sich in Überkomplexität zurecht zu finden und dabei eine klare Linie zu verfolgen, ist ebenso wichtig geworden. Vernunft und Instinkt, Ich-Du-Wir genügen nicht mehr. Zentrale Planung kombiniert mit individuellem Wunsch genügt nicht mehr, weil ebenfalls überkomplex. Es braucht smarte Einflussnahme. Das smarte Vorgehen entdeckt die Kraft, die in der List steckt, indem es ge- lingt, Hinterlist in Vorderlist zu verwandeln. Pfiffige Einflussnahme setzt auf jener Ebene an, von der aus jeder Prozess und jedes Erkennen beeinflusst wird, beim Zufluss der vitalen Energie. Pfiffige Zuvorkommenheit (= Smartness) greift auf etwas zurück, das jenseits aller Planung liegt - auf jene wuchtige Wahrheit, die durch intensive Erfahrung entsteht, etwa wenn die Lebenssitua- tion hochdramatisch ist und das Überleben neu geschenkt wird. Um solche Erfahrungen zu wecken und zu hüten, braucht es die Praktiken der Weisheit. Wir nennen sie die “primordialen Strategien”. Wir kennen die Vorläufer solcher Smartness: die daoistischen Prinzipien des

Handelns-durch-Nichthandeln; die alten chinesischen Traditionen von List, die “nur” durch Vorderlist zu ergänzen ist; der neue Umgang der Bewusstseinspraktiker mit den alternativen Formen des tiefen Bewusstseins (Meditation, transitorisches Bewusstsein); die Formen von Klarheit, die durch initiatische Prozesse zustande kommen; das Umdenken im Umgang mit Grossrisiken. Und wir haben jetzt schon Werkzeuge zur Verfügung, die gut entwickelt und praktisch bewährt sind: die Werkzeuge der Flow-Kommunikation; die Ki-Techniken in Sport und Ge- sundheitswesen; die neuen Formen  von Spiritualität, die smartes Denken mit wirksamem Handeln vereinen, .... Und es gibt uns, all die Pioniere, die wir ernsthaft diesen Weg der Smartness gehen, wie immer wir ihn auch nennen.

Die am meisten frappierende Form dieser Einflussnahme ohne jegliche Drohung oder Gewalt, ja sogar ohne Machtgehabe, ist  das “Handeln durch Nicht-Handeln” oder auch “nicht eingreifendes Handeln” genannt. Die daoistische Tradition nennt diese Form von Einfluss seit 2700 Jahren das “wei wu wei”. Wir sprechen vom “dynamischen Lassen”. Es ist weder “einfach gewähren lassen”, auch keine Vernachlässigung und arbeitet auch nicht mit jener Macht, die im Gegensatz zwischen Erlaubnis und Verbot liegt. Dennoch ist dieses dynamische Lassen hoch wirksam, wenn es sehr präzis und pfiffig, das heisst zuvorkommend praktiziert wird. In der Flow-Kommunikation zeigt sich die Wirkkraft dieses dyna- mischen Lassens z.B. in “etwas sagen ohne zu reden” oder “mit dem Ohr des Zuhörenden reden” oder in einer Anerkennung jenseits von Lob und Tadel. Dieses tiefe und einflussstarke Lassen wirkt auch im reinen Geben, das keinerlei Erwartung hat. Es ist ein Geben jenseits von Liefern oder Fordern.   Die westliche Tradition kennt dieses dynamische Lassen meist nur in der negativen Form der Hinterlist, etwa wenn man jemanden in eine Falle tappen lässt. Positive Ansätze sind die stoische Gelas- senheit, oder die selbstlose Hingabe, - wenn sie wirklich selbstlos ist, das heisst ohne bei Misserfolg enttäuscht zu sein -, oder die dynamische Versunkenheit im Spiel oder in einer Aufgabe. Eine unglaublich starkes Werkzeug, um Andere zu ressourcieren und ihr Engagement zu wecken besteht in den Flow-Einladungen. Vereinfacht gesagt heisst dies, Einladungen aussprechen, deren Angebot der Angesprochene nicht ablehnen kann, noch will, noch mag. Als positive Wirkung kennen wir auch die Gedankenblitze, “die sich einfach ergeben”. Die Grammatik, gemäss welcher dieses “Sich- einfach-ergeben” abläuft, wird in der Flow-Kommunikation sys- tematisch und sehr nutzbringend eingesetzt.

Ressourciv ist das, was die Quellen und die schöpferische Ursprünglichkeit aller Existenz angeht. Ressourciv ®  ist ein geschützter Qualitätsbegriff. Nutzressourcen wie Kapital, Wissen, Gedächtnis, Maschinen und Geld kann man benutzen und sie nach eigenem Willen einsetzen. Auf solchen Nutzressourcen beruht etwa die pädagogische und psychologische Ressourcen-Orientierung. Exsourcen sind “existentiale Ressourcen” und haben ein ganz eigenes Profil. Sie lassen sich nicht nutzen, denn dann verlieren sie ihren unerschöpflichen Charakter Man kann sich in ihren Dienst stellen, so dass sie ungestört ihre Arbeit leisten kön- nen, nämlich uns die Lebensführung mit hoher Intensität und Echtheit zu versehen. Exsourcen (existentiale Ressourcen) sind z.B. Geborgenheit, unerschöpfliche Le- benslust, Kreativität, unbedingte Zugehörigkeit, bewusste Transparenz, Allpartei- lichkeit. Im physikalischen Bereich kann man Zeitlichkeit, Gesetzlichkeit, Zusam- menspiel der Kräfte, Unendlichkeit in aller Begrenztheit als Exsourcen bezeichnen. Exsourcen sind, im Gegensatz zu Nutz-Ressourcen, unerschöpflich, jederzeit verfügbar, kostenlos und verlässlich der lebendigen Förderlichkeit verpflichtet. Sie sind vergleichbar einem Kraftwerk, das beliebig viel Strom in höchster Qualität liefert. Warum wir Menschen dies nicht erkennen und nicht davon profitieren, liegt nicht am Kraftwerk, sondern an der Tatsache, dass unsere Zuleitungen zu uns nur für beschränkte Strommengen ausgelegt sind, und dass emotionale Schalter diesen Strom oft abzweigen oder ins Leere umleiten. Die einzigen “Kosten” bestehen darin, diese Zuleitungen auszubauen und alle Stromfresser abzubauen. Das bedeutet Transformation der eigenen Beschränkungen. Dadurch wachsen wir über uns hinaus und gelangen zu dem, was wir eigentlich sind. Ressourcivität umfasst alle Eigenheiten dieser existentialen Ur-Ressourcen. Mit “ressourciver Praxis” bezeichnen wir jenes Vorgehen, das den Leitlinien und dem Profil der Exsourcen entspricht. Die ressourciven Gesetze sind nicht abstrakt, sondern konkret und sind direkt als konkrete Erfahrung in jedem Detail anwesend. Die Erfahrung dieser Anwesenheit wird gern als “Ausstrahlung” oder “Charisma” be- zeichnet. -  Interessant ist, dass sich diese ressourciven, primordialen Erfahrungen nicht irgendwo in einem transzendenten Raum abspielen, sondern in der konkreten Alltagserfahrung wecken und experimentell belegen lassen. Diese Erfahrungen gehen durch-den-Menschen-hindurch. Sie sind diapersonal.

dao      = das daoistische Prinzip vom Erst-Ursprung aller Dinge,    der Seienden wie der Nichtseienden. te = der  Fluss der Vitalität in der daoistischen Tradition. nagual    = das toltekische Prinzip des eigentlichen Ursprungs, der sich    auch im Menschen selbst findet und dort wirkt. chi = Lebensenergie, chinesisch. prana = Lebensenergie, indisch.

Erstens zeigt der Weg des Flow, wie in Kommunikation und Führung, in Beziehung und Erziehung die dritte Ebene der vitalen Energieformen genutzt werden kann. Widerstand, Streit oder Harmonie erhalten eine neue, stratagemisch unentbehrliche Bedeutung für die persönliche und soziale Entwicklung. Zweitens bietet sie Werkzeuge, wie die transitorischen Ansätze nicht nur Empfehlungen zu sein brauchen, sondern präsentiert konkrete Wege, diese Anliegen auch in der jetzigen schon bestehenden Welt mit ihren Gegebenheiten und Beschränktheiten umzusetzen. Zudem bietet Flow- Praxis ein neues Sprachrohr, wie transitorische Erfahrungen nicht nur auf die persönlichen Erfahrungen beschränkt bleiben, sondern als überindividuelle Einflussnahme mitteil- bar werden.

“Vivativ” bedeutet, sich mit den allerersten Grundlagen des Lebens und mit den elementaren Kräften von Lebendigkeit und Dasein zu befassen. Das Reich der vivativen Wissenschaften ist heutzutage sehr gross. Forschungen und Er- kenntnisse zur kooperativen Evolution, zu den biologischen Fertgikeiten von Stammzellen, zur Logik von Spiritualitätserfahrungen (z.B. “God’s spot”), zur Ents- tehung vom Weltall und von Raum und Zeit, zur Kraft der Lebendigkeit im sozialen oder biologischen Feld gehören dazu. Die systema- tischen Erkenntnisse zum Wirken von Flow und dessen Prakti- ken vergrössern das enorme Potential dieser vivativen Ansätze. In den Naturwissenschaften stehen die physisch wahrnehmba- ren Gegebenheiten im Zentrum. Energiesysteme, Ökologie und Nachhaltigkeit gehören hier zu den Zukunftswissenschaften. In den Human- und Sozialwissenschaften stehen die Menschen und ihr Austausch im Zentrum. Die Etablierung von globaler Gewaltfreiheit, sowie die Zähmung der abstrakten vom Menschen geschaffenen Syste- me (Medien, Internet, Informatisierung, Macht der Finanzmärkte, Stabi- lisierung der Globalisierung, Zukunftsbildung)  gehören hier zur den Zu- kunftswissenschaften In den vivativen  Wissenschaften stehen das Leben selbst und dessen schöpferischen Kräfte im Zentrum, sowie die unerhörten Welten der Bewusstheit, jenseits von Intelligenz und Vernunft. Die Ökotonie des Flow (eine Ökonomie der verschwenderischen Lebendigkeit, die keiner Knappheit unterliegt) und die vielen Formen der Bewusstheits- erweiterungen sowie der Einbezug das stratagemischen Denkens sind Zukunftswissenschaften. Ebenfalls dazu gehört die Erforschung einer Identität, die noch umfassender und weitreichender ist als das personale Ich oder das gemeinschaftliche Wir.

Primordial (lateinisch - primordialis) betrifft die “allererste Ordnung”, “uranfänglich”, “ursprünglich seiend”. Die Primordialforschungen beschäftigen sich mit dem absoluten Anfang von Raum und Zeit, von Chaos und Welt. Sie suchen den “Me- chanismus”, wie z.B. den Übergang von “Garnichts” zu “überhaupt was”. Wie dies zu denken oder verstehen ist, wie ein solcher (Ur-)Sprung genutzt oder gelenkt werden kann. Diese Forschungen suchen auch, den Auswirkungen dieser Ur-Sprünglichkeit nahe zu kommen und nach den Wegen, wie wir in unserem eige- nen Dasein  davon betroffen sind. Sie untersuchen, ob wir überhaupt diesen Übergang erleben und erfahren können, und wie dies geschieht. Philosophie und die Religionssysteme sind die ältesten systematischen Be- schäftigungen mit dem, “was die Dinge eigentlich sind”, und woher Welt und Men- schen letztlich stammen. Diese Frage nach dem “woher” ist keine Suche nach einem bestimmten physikalischen Ort, sondern die Suche danach, was uns in unsere Existenz bringt, und warum dies genau so und nicht anders geschieht. Während Philosophie seit Platon  sich der theoretischen Seite der Erforschung verschrieb, waren die religiösen Praktiken immer darauf ausgerichtet, die Begeg- nung mit der Primordialität praktisch-konkret umzusetzen (Gebete, Gebote, Opferhandlungen, Rituale, Kultusformen). Die schamanischen und geistheilenden Aktivitäten sind magische Primordial- praktiken. Eine besondere Stellung hat die Traumzeit bei den australischen Aborigines. Die Quantenheilung gehört zu den modernen Wegen der Gesund- heitsforschung. Der Daoismus ist die erste nicht-religiöse und nicht-magische Be- schäftigung mit den Ursprungsphänomenen. Bekannt ist er für die Theorie und Praxis des “Handelns-durch-Nicht-Handeln” (wei wu wei). Die buddhistischen Praktiken der meditativen Versenkung sind ihrerseits sozusagen “in Erfahrung umgesetztes Bewusstsein”, welches zum eigentlichen Wesen führen. In der Physik beschäftigt sich die Urknalltheorie mit dem zeitlichen Anfang der Welt. Die biologische Stammzellenforschung ist fasziniert davon, dass es Stammzellen gibt, die sich zu jeder gewünschten spezifischen Organzelle entwi- ckeln können. Die Theorien der Zeugung und Abtreibung  suchen nach dem indi- viduellen Anfang einer Existenz. Ab wann ist ein Individuum wirklich ein Indivi- duum? Und wie kommt die Evolution dazu kommt, Sprünge zu machen. Im moder- nen Finanzsystem spielt die “Schaffung von Geld aus dem Nichts” (Fiat-Geld) eine zentrale Rolle, mit sehr hohen Risiken übrigens für das Wohlergehen ganzer Völker (Inflation, Spekulationsblasen). Die transpersonalen Experimente und die Nutzung der medialen Fähigkeiten sind Wege, um mit Wirklichkeiten in Kontakt zu treten, die näher an der primordialen Ebene liegen, als unsere Alltagswelt. Die Flow-Praxis ist ein primordiales Vorgehen, das authentische Erstursprüng- lichkeit direkt erfahrbar macht und für den Austausch zwischen Menschen zur Verfügung stellt - nachvollziehbar und im Alltag wirksam.

Zu solchen transitorischen Ansätzen gehören Strömungen wie neue Spiritualität; transpersonale Psychologie; paranormale Wahrnehmungen; Heilungsformen auf Quantenebene; Praktiken, welche Bewusstsein und Elementarphysik zusammen- bringen; Primordialforschungen, die nach dem Ursprung von Leben suchen, oder nach dem Ursprung von Raum, Zeit und Urknall. Dazu gehören auch die Evolutionsforschungen, die nach den vielen Formen der “anderen Evolution” suchen; ebenso Brückenforscher der Dialektik, die nach der Systematik der Unsystematik suchen, etwa in der Chaosforschung oder bei der Unberechenbarkeit der Berechenbarkeit wie im “schwarzen Schwan” von Taleb. Transitorisch sind auch die spirituellen Archäologen unterwegs, welche nach der nicht-religiösen gemeinsame Quellen aller Religionen graben, wie etwa Neil Douglas-Klotz. Dadurch, dass der Flow auf stratagemische Interventionen sehr positiv und förder- lich reagiert, bietet der Flow-Ansatz eine Brücke, um aus paradoxen, widersprüch- lichen oder “unmöglichen” Situationen zu einer Klarheit zu gelangen, die weder den Widerspruch auflöst, noch die harmonische Ordnung relativiert. Die Übergänge von vollkommener Absicht zu unvollkommener Tat oder der Übergang von grösster Hilflosigkeit zu hoher Lebensintensität brauchen eine Lö- sung, die nicht einfach tragisch ist und auch kein fauler Kompromiss. Der Weg der stratagemischen Zuvorkom- menheit zeigt, wie ein solcher Übergang nicht nach dem Schuld-Erlösungs-Prinzip funktionieren muss, sondern jene sanfte Pfiffigkeit als Alternative einsetzt, die auch archaische Weisheit heisst. - Wir kennen einige be- deutsame Wege, hin zu solch weiser Ursprünglichkeit: • der Mythos, der im hiesigen Ort das grosse Andere ent-deckt (Hübner, “temenos”); • das heiligende Ritual, das dem Erhabenen und “ganz Anderen” den Weg in unsere Welt der kleinen Dinge herein ebnet (spirituelle Gemeinschaften); • die Archetypen, die in jeder tiefenpsychischen Sehnsucht wirken (C.Jung); • die Initiationen, welche helfen, die absolute Kluft bei Lebensbrüchen zu überspringen (Geburt, Verlust, Sterben, Verwandlung - K. Dürkheim); • die Sage, welche bewirkt, dass in einer Rede oder Tat als das Grundlegende erscheint (”er redet wenig aber sagt viel”). Was die Erzählung im sprachlichen Bereich, ist die Sage im Bereich des Denkens (Porete - Liebe; die Saga von...; das aramäische Vaterunser, Atmosphäre - Satsang); • reine Gaben (inkl. Hingabe), die ohne Ansprüche sowie erwartungs- und kostenfrei förderliche Kreisläufe in Gang setzen (Godelier, Mutter Theresa); • die Flow-Praxis, welche jene Erfahrungen weckt, die die allerersten und grundlegenden Dinge des Lebens aktivieren (Flow-Pädagogik); • das Segnen, welches in geheimnisvoller Weise das Wachsen und Blühen verstärkt (Amma, Findhorn).

Attraktiv ist ein schönes Gesicht, starke Muskeln, elegante Bewegungen. Attraktiv ist auch ein leistungsfähiges Auto, genügend Geld auf der Bank, eine gute Arbeitsstelle. Das ist Attraktivität, die an den Dingen und ihrer Qualität oder Quantität liegt. So sind Geld, Reichtum, Titel, Macht und Besitz so etwas wie Joker der objektiven Attraktivität. Es gibt eine zweite Attraktivität, die in den Personen und ihren Beziehungen miteinander liegt. Es ist attraktiv einen Partner eine Partnerin zu finden, die zum eigenen Lebensstil passt. Attraktiv ist es auch, einen gesellschaftlichen Status von Ansehen und Bedeutung zu haben. Attraktiv ist ferner, gute Gefühle und Zufriedenheit zu erleben, sei es mit sich selbst, mit Andern oder in der Auseinandersetzung mit der Umwelt. Diese beiden Formen von Attraktivität können definiert werden als jenen Wert, den Dinge, Umstände und Beziehungen, für eine Person haben. Je höher der materielle oder emotionale Wert, desto höher die Attraktivität. Im ressourciven Flow-Verständnis sprechen wir von einem dritten Typus der Attraktivität, die jenseits aller Werte liegt. Nietzsche hat wohl an eine solche Attraktivität gedacht, wenn er von der Umwertung aller Werte sprach. Das Leben selbst hat keinen Wert. Werte gibt es für einen Organismus erst, wenn er lebt. Existiert er nicht oder ist er tot, dann gibt es für ihn keine Werte mehr. Werte sind Werte innerhalb des Lebens. Das Leben selbst ist jenseits aller Werte, jenseits aller Qualität und Quantität. Jedoch ist Leben höchste Attraktivität. Leben ist Sog der Grossartigkeit und der Zug zum Eigentlichen. Sogar der elende Sklave, der entehrt wird, findet, dass es attraktiv ist, zu leben, nicht aber so gequält zu werden. Geschenke zu geben ist attraktiv, auch wenn man selbst keinerlei Profit oder Vorteil daraus zieht. Jemanden gern zu haben ist attraktiv, selbst wenn es Mühe bereitet, das Verhalten des Anderen auszuhalten. Wir spre- chen im Flow-Kontext von der existentialen Attraktivität. Dies ist eine Attraktivität, die das Leben ins Leben ruft, wie es bei der Zeugung und jeder schöpferischen Tätigkeit offenbar wird. 

Wir stellen fest, dass die heutige Zeit mit ihren Ethiken und Wertsystemen nicht mehr in der Lage ist, die Komplexität der Lebenswelt förderlich genug in Gang zu halten. Die Leitlinie der Zukunft wird nicht gebildet durch Systeme, Machtverhältnisse oder Willensentscheide, sondern durch die Attraktivität der Lebendigkeit, Authentizität und Ursprüng- lichkeit. Existentiale Attraktivität ist das, was uns stets hinanzieht, was Schwung verleiht und was Sinnhaftigkeit als grossen Sog und Zug versteht. Die Kraft der Lebens- intensität und Lebensdichte, die verlässliche Generationen- folge und Nachhaltigkeit und  wird zum Maßstab für das, was zu tun und zu lassen ist. Dies nennen wir den Grosssen Zug. Es ist der Sog der Prim- ordialität. Das heisst es ist der ressourcierende (entstehen lassende) Grundzug aller Wirklichkeit. 

Der existentiale Flow unterscheidet sich wesentlich vom psychologischen, subjektiven Flow-Erleben, das von Csikszentmihalyi Mihalyi beschrieben wurde. Die genaueren Angaben dazu finden Sie auf dieser Webseite. Zukunft definieren wir nicht nur als das, was nach dem heutigen Tag kommt, sondern vielmehr als das, was dauerhafte Lebendigkeit und wachsende Intensität hervor- bringt. Durch Engagement für alle Lebensprozesse ergibt sich Dauer (Abfolge der Generationen) und Nachhaltigkeit. Nachhaltigkeit verstehen wir nicht nur als Element des Wirtschaftens, sondern als das, was der Erinnerung und Vision, der Dauer und Innovation  mehr Lebensintensität verschafft. Hohe Dichte der lebendigen Erfahrung wird nicht durch quantitative Faktoren erreicht, sondern durch Erhöhung der Lebenslust und Vertiefung jener Lebens- führung, welche Sinnhaftigkeit und Authentizität  entstehen lässt. Wir verstehen Freiheit nicht als Dominanz des Willens und der Bedürfnisse, sondern als Vergrösserung der existentiellen Weite. Dazu ist der Weg des Flow hervorragend geeignet.

Wir kennen drei grosse Richtungen, wie Pädagogik gestaltet wird. • In der traditionellen Pädagogik werden die nachwachsenden Generationen erzogen, indem sie in die Lebenspraxis einbezogen werden.  Erziehung ist erfolgreich, wenn Kinder und Jugendliche Fertigkeiten erlernen (wie Lesen, schreiben, Rechnen, geregeltes Verhalten und richtige Sprache), um später die geforderten objektiven Leistungen zu erbringen. Verhaltenspsychologie ist dabei der bevorzugte Partner zusammen mit der Werte- und Seinsphilosophie. • In der humanistischen Pädagogik steht die Person im Zentrum. Der Hauptfokus der Leitlinie richtet sich auf die personalen Kompetenzen der Selbstführung und Sozialbindung. Die Sachkompetenzen sind Werkzeuge, nicht Leitlinie. Die humanistische Psychologie und die Tiefenpsychologie sind die bevor- zugten Partner zusammen mit der philosophischen personalen Anthropologie und der Soziologie. • In der Flow-Pädagogik steht die Vitalität und ihre spontane Ursprünglichkeit im Zentrum. Die Energiekompetenz (Umgang mit Krieg, Kampf und Frieden sowie mit Langeweile und Bequemlichkeit), die Bewusstheitskompetenz (Zugang zu den vielen neuen Formen von Bewusstheit) und Kompetenz der kreativen Ursprünglichkeit gehören dazu. Das bedeutet, eine neue Form von Identität erwerben (nicht ich denke, sondern die Genialität denkt in mir für mich) und sich daran machen, aktiv nicht nur die bekannten, sondern auch viele andere Sphären der Wirklichkeit zu nutzen. Die Philosophie und Praktiken der subtilen Energieformen (Quantenphilosophie, Chi, Prana-Traditionen, Traumzeit der Aborigines), die östliche Psychologie der Bewusstheit, die daoistische Lebensgestaltung durch Non-Tun (wei wu wei) und die chinesische Tradition der Stratagemik sind vorzügliche Partner.

Die moderne Zentrierung auf Technologie hat zur Folge, dass der Wunsch, die Zukunft zu planen und methodisch-technologisch in den Griff zu bekommen, allmächtig wird. Unvorhergesehenes, das ganz Andere oder das, was uns zerbrechlich macht, sind unerwünscht. Schicksal hat ausgedient, der Wille von Gottheiten wird als absurd angesehen. Zufall ist das einzige Moment, das Unsicherheit bringt. Und um Unsicherheit wieder ins Lot zu bringen gibt es die Mechanismen von Anpassung und Selektion, welche gemäss traditionellen Evolutionstheoretikern den Zufall in den Griff bekommen.  Zukunft soll planbar sein. Der Tod ist unerwünscht, Verletzungen  sind nur Gefahren. Schwankungen sind nur dem eigenen Gefühl und der eigene Befindlichkeit zugestanden. Das führt einerseits zu einer grossen Technik-Gläubigkeit (die Planung und die Wissen- schaft werden es richten). Anderseits wird das Verhältnis zu den nachfolgenden Generationen statisch. Erziehung wird heute entweder als Einpassung  der jungen Menschen an die Arbeits- und Regelwelt gesehen, oder umgekehrt als Anpassung der Aussenwelt an die eigenen Bedürfnisse verstanden. Dadurch verliert aber die ganze Lebensführung ihre Dynamik. Das Ego setzt sich als Norm, die nicht verändert werden darf. Damit verschwindet Lebendigkeit, Echtheit und tiefe Wahrheit. Und das geht ans Mark der Lebendigkeit. Indem man die Risiken zu verscheuchen sucht, trifft uns dann das reale Auftreten von Lebensrisiken, Begrenzungen und Brüchen unvorbereitet. Flow ist ein moderner Weg, um der Sehnsucht, Unsicherheit und Verbrüchlichkeit wieder jenen Platz zu geben, den die Lebendigkeit braucht. Flow-Erziehung besteht darin, in jeder Situation, - jener der Einpassung nach aussen wie auch in der Anpassung des Aussen an die inneren Vorstellungen - mehr Lebendigkeit entstehen zu lassen. In der Flow-Praxis zählt nicht, was IST, sondern was daraus entsteht. Nicht was berechenbar ist, sondern was aus der Berechenbarkeit entsteht. Nicht was unberechenbar ist, sondern was aus der Unberechenbarkeit entsteht. Der Urheber des “Schwarzen Schwans”, N. Taleb, spricht von Antifragilität, welche jedem Lebensprozess inne ist. Er zeigt in “Antifragile” (Penguin Books, London 2012) auf, dass wir zwar feste Berechnungen für wahrscheinliche Risiken kennen. Aber das effektive Auftreten der schädlichen Risiken haben wir überhaupt nicht im Griff (Finanzcrash, Klimaschädigungen, Einsatz der Atom- und andrer Kriegswaffen). Wir verhindern die kleinen Schäden, aber machen uns nicht daran, die grossen Risiken zu meistern. Im Umgang des Menschen mit sich selbst gilt Ähnliches. Indem wir uns auf die Zufriedenheit des Ego konzentrieren, und indem wir zwar lange leben, aber nie sterben wollen, kommt es, dass wir am liebsten ewig auf dieser Erde leben wollten. Damit nehmen wir den nachfolgenden Generationen den Raum, um erwünscht zu sein. Denn um eine nächste Genration zeugen zu können gehört die Lust, selbst zu sterben und Platz zu machen. Die Franzosen nennen dies “la petite mort”. Die Flow-Praktiken zeigen auf, dass solches “Über-Sich-Hinausgehen” keine bloss vage Idee ist, sondern zu einer Lebensintensität führt, die auch grosse Unsicherheiten, ja das “Ganze-Andere” in die hiesige Lebenswirklichkeit einbeziehen kann.

Man kann führen wie ein General: effizient und hart, wenn nur der Sieg sich einstellt. Man kann erziehen wie ein herzensguter Vater oder aber wie eine autoritäre Mutter. Man kann Einfluss nehmen wie ein Altruist: in voller Rücksicht auf die Bedürfnisse der Anderen und dabei ohne Rücksicht auf eigene Verluste für den Anderen da sein. Man kann sich selbst führen wie ein moderner, selbstbewusster Ich-Mensch: in unbedingter Erfüllung der eigenen Bedürfnisse, gepaart mit genau soviel Rücksicht auf die Anliegen der Andern, als nötig. Wenn jeder es so mache, so die Philosophie, gehe es allen gut genug. Man kann Betriebe, Organisationen oder Institutionen führen nach militärischen oder ökonomischen Gesichtspunkten, nach Art von religiösen Kirchen oder wie Mutter Theresa. Man kann dabei alle Tätigkeiten systemisch rücksichtsvoll vernetzen oder aber das Maximum an eigenem Gewinn suchen. Man kann Einfluss nehmen auf vielfältigste Art: funktional, humanistisch, spirituell, therapeutisch. Auch die Tatsache, keinen Einfluss auszuüben oder sich abzuschotten, ist eine Einflussnahme: sie lässt der Willkür der Andern und dem Spiel des Zufalls oder dessen, was “sich einfach so ergibt”, freien Lauf. Das Feld der Einflussnahme ist so weit, wie die Kreativität und der Freiheitsdrang des Menschen es ermöglichen, das heisst unendlich weit. Führung ist Einfluss- nahme, Zeugung ist Einflussnahme, Sterben ist Einflussnahme, Erziehung ist Einflussnahme. Kämpfen ist Einflussnahme, sich schlagen lassen ebenso, Spiel und Coaching sind Einflussnahme, Lernen und Lehren ebenso wie Meditation und Husten. Man kann sich wünschen reich zu sein, oder arm im Kloster leben wollen - beides ist Einflussnahme, bei sich oder bei Andern, im Innen oder im aussen. Selbst Nichtstun ist Einflussnahme. Flow-Kommunikation bietet den vielfältigen Formen von Führung an, ihre Einflussnahme auf der Basis von Vitalität zu gestalten. Als Elementar-Ressource aller Existenz (= Exsource) ist Vitalität in der Lage, Wirklichkeit mit faszinierender Lebenslust zu füllen. Alle Formen der Einflussnahme haben nämlich das Problem des Monopols und der Macht zu lösen, das Problem der subtilen Gewalt und der absoluten Kontrolle ebenso wie das drohende Chaos einer grenzenlosen Freiheit, sowie das Problem der unkontrollierbaren Situationen und der Ohnmacht, die in aller Verletzlichkeit liegt. Indem sie die Logik der vitalen Energieformen aktiv und konsequent einbezieht, zeigt Flow-Kommunikation viele gut erprobte Wege und Werkzeuge, um Ein- flussnahme konsequent in förderlicher Wiese zu gestalten, nachhaltig, allparteilich und dennoch elegant. Ganz nach dem Prinzip der effizienten Sanftheit.

Die Philosophie sucht das Wesen und das eigentliche Anliegen der Dinge zu ergründen und systematisch zu artikulieren. Sie ist in der traditionellen Form eine Wissenschaft und Kunst der Gedanken. Ihre Visionen und Erkenntnisse sind die Basis für soziales, pädagogisches und psychologisches Handeln. Um vom Denken zur konkreten Praxis und Umsetzung zu gelangen, nutzt die traditionelle Philosophie Erläuterungen, Empfehlungen, allgemeine Anweisungen und die ethischen Imperative wie “so soll es sein!”, “so möge es werden!”. Die philosophischen Praktiker beziehen in stärkerem Masse auch die konkrete Alltagspraxis mit ein. Sie machen sich daran, konkrete Taten und Sorgen direkt mit den philosophischen Erkenntnissen und Weisheiten zu verbinden. Sie arbeiten nicht nur in der Richtung von-der-Theorie-zur-Praxis, sondern auch von-der-unmittelbaren-Praxis-zur-stimmigen-Theorie. Die Flow-Kommunikation hat eine hohe Affinität zum Philosophieren, weil in der Kommunikation auf der Ebene der vitalen Energieformen (Härte - Sanftheit, Widerstand - Hingabe, Blockade - Unterstützung) ganz elementare Anliegen zum Zuge kommen. Das betrifft einen zentralen “Mechanismus” der Lebendigkeit. Da wir nicht nur lebendige sondern auch bewusste Wesen sind, ist mit jedem Grundanliegen eine eigene Erfahrung verbunden. Die Wahrheit dieser Erfahrungen ist allgemeingültig. Was die Philosophie als abstrakte Allgemeingültigkeit erarbeitet, zeigt sich in der Flow-Praxis als konkret erfahrene Allgemeingültigkeit. Die zweite enge Affinität besteht darin, dass Flow-Kommunikation der Philosophie Themen liefert, die aus der direkten Begegnung mit der eigenen Lebendigkeit entstehen: Grossartigkeit wird nicht nur diskutiert, sondern erfahren. Hingabe wird nicht gefordert, sondern evoziert. Versöhnlichkeit wird nicht verlangt oder als wünschbar dargestellt, sondern der Flow-Praktiker, die Flow-Praktikerin, sorgt dafür, dass Versöhnlichkeit sich einstellt - in jenem Rhythmus, den die Energielogik einerseits und die Persönlichkeit des Betroffe- nen anderseits brauchen. Darin gleicht sie der Tai-Chi-Praxis. Flow-Praxis redet nicht nur über den Grund der Dinge, sondern lässt diesen Grund erfahren. Deshalb lässt sich sagen, dass die Flow-Praxis für das Philosophieren - wie auch für psychologische oder pädagogische Beratung - alte Themen in ganz neuer Weise zugängig macht. Darin ist der Flow-Praktiker der Pionier für den Philosophen. Die Philosphen dneken über den letzten Grund der Dinge nach. Die Flow-Praxis lässt den Grund der Dinge erfahren.

Kommunikation wird neu nicht nur auf zwei, sondern auf drei Ebenen prak- tiziert. Neu ist nicht die Tatsache, dass die dritte Ebene wirkt,  neu ist hingegen, dass wir die Wirkgesetze dieser vitalen Ebene aktiv mit einbeziehen. Ob wir Druck oder Gelassenheit vermitteln, ob wir Widerstand oder Lust zur Kooperation wecken, das entscheidet sich durch die Art und Weise, wie wir auf der dritten Ebene Einfluss nehmen. Wir sprechen hier nicht von den Informationsmengen, die durch Computer oder andere Medien übermittelt werden, sondern von der Kommunikation, welche ein Austausch zwischen lebendigen, bewussten Wesen ist. Die Leb- haftigkeit einer Kommunikation oder die Attraktivität von Wort und Emotion hängen davon ab, welche Form von Energien zirkulieren. Vorwürfe, Behand- lung von oben herab oder Distanziertheit schaffen Kälte und wecken Unlust. Freundlichkeit hingegen, Zuvorkommenheit und Entgegenkommen wecken Schwung und Aufmerksamkeit. Das führt zu den drei verschiedenen Ebenen des Austausches: • Auf der Ebene der Tatsachen werden Informationen, Appelle, Steuerun- gen von Prozessen und Schaffen von objektiven objektiven Prozessen ausgetauscht. • Auf der Ebene der Personen werden Emotionen, Empathie, Bezie- hungen und Gruppengefühle ausgetauscht. • Auf der Ebene der Lebenslust und der lebendigen Kräfte werden Energieformen wie Kämpfe, Festlichkeiten oder Einladungen ausgetauscht.

Vitalität belebt jede Kommunikation. Flow-Praxis  ist eine Austausch nach aussen, nach innen und zur ursprünglichen Basis aller Lebendigkeit. Wir verstehen Kommunikation nicht nur als etwas, das zwischen Menschen geschieht, sondern zwischen Mensch, Natur und der Lust der Lebendigkeit selbst. Kommunikation ist Ausweitung der vitalen Energie (prana, chi, élan vital). Flow-Kommunikation ist auch ein Zusammenfinden sogar bei Widerstand, Rebellion und Verweigerung. Vitalität ist die Essenz aller Lebensäusserung. Motivation braucht es erst, wenn die Lust am Werken eliminiert wurde. Lebenslust ist Bewusstsein, das mit lebendigem Schwung  zusammen findet. Vitale Energieformen sind z.B. Härte oder Sanftheit, von oben herab oder sachdienlich, fordernd oder förderlich, stur oder elegant. eigenwillig oder allparteilich. Der Fluss und die Modulation dieser Energieformen folgt eigenen Gesetzen, die nicht mit den Gesetzen der Alltagspragmatik identisch sind. Wie in der Physik die Gesetze der Makrowelt ganz anders sind, als die Gesetze der Quantenwelt, so folgen die Gesetze der vitalen Energie einer anderen Logik, als die Gesetze des von Interessen bestimmten Alltags.

Wir verstehen Kommunikation nicht nur als etwas, das zwischen Menschen geschieht, sondern zwischen Mensch, Natur und der Lust der Lebendigkeit selbst. Kommunikation ist die Basis, • auf der Menschen untereinander ihre Ansprüche und Gedanken austauschen (Beziehungsgestaltung), • auf der Erziehende ihre Heranwachsenden zur Lebensfertigkeit führen (Pädagogik), • auf der Chefs ihre Mitarbeitenden fördern und führen (Leadership), • auf der wir unsere eigenen Ansprüche an unsere Entwicklung durchsetzen (Sinngestaltung), und • auf der Theoretiker ihre Erkenntnisse in Lebensrelevanz umsetzen (Praxis von Authentizität und Wahrheit).

Flow-Kommunikation • für einen neuen Umgang miteinander sowie • für Führung und für unsere Evolution. 

Flow-Praxis hat über alle Disziplinen hinweg Bedeutung und stellt Werkzeuge zur Verfügung, um in einer globalisierten Welt die lebensnotwendigen Geborgenheiten zu erhalten. Flow-Praxis sorgt dafür, die vibrierende Kraft der Lebenslust mit den elementaren Tätigkeiten aller Lebewesen zu synchronisieren und eine Integration herzustellen mit der zu komplex werdenden Weltent- wicklung. Das Wirkprinzip der Flow-Kommunikation ist die effiziente Sanftheit. Flow-Praxis und Flow-Philosophie helfen, in unserer Welt eine neue und kraftvolle Bescheidenheit zu etablieren, - in einer Welt, wo Berechenbarkeit neue Unberechenbarkeit schafft und wo Globalität, Individualismus und Nicht-Nachhaltigkeit die Lebensressourcen verseuchen und zerstören. Die Flow-Werkzeuge helfen auch, nicht nur über Krieg hinaus zum Frieden zu gelangen, sondern über den Frieden hinaus zur proaktive Selbstverständlichkeit, welche durch dynamische Lebensintensität charakterisiert ist. Das neue Zeitalter wurde eingeläutet durch Traditionen der Gewaltlosigkeit seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Im 20. Jahrhundert legte die 1968er Rebellion eine breite Spur. Das neue Zeitalter begann definitiv 1989, als in der ehemaligen DDR die grösste Armee Europas ohne einen Schuss der Macht der Kerzen und der friedlichen Proteste wich. Seither haben die Forschungen und Praktiken der Bewusstheit und der sanften Effizienz in grossem Masse zugenommen. Zur selben Zeit beginnt auch das Phänomen der “neuen Kinder”.

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4. Bild Weltkugel: michael-multerer.de